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孟子发展了儒学中的“自我”思想??传统文化撷英(No

发布日期:2020-05-20 13:36   来源:未知   阅读:

孟子将孔子的“性与天道”思想延伸下去,发展了儒家哲学“自我”的思想。

孟子从“人禽之辩”出发,论证了人的本质不是本能的,因为它有自觉的自我认识、理性能力。孟子更强调自我的理性自觉,认为它内在于人的价值。从“万物皆备于我”,人通于宇宙的形而上高处,孟子论证了“尽心尽性知天”三者的一致性和必要性,这是具有超越性的自我价值认识!

孟子肯定人之道德理性,内在价值基础上的普遍性,始终强调“先立乎其大者”重“大体”,其所谓“大体”实是指与感官感性的“小体”根本不同的两层自我上的理性自我。“舜,人也,我亦人也”。这是因为“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。”“心”和“思”使得“心之所同然者何也?谓理也,义也”,所以“君子所性,仁义礼智根于心……”。这个“思”通于“天之理”,因为“万物皆备于我”,故“尽其心者,知其性也;知性,则知天矣,存其心,养其性,所以事天也。”正是基于此,孟子特别强调主体的能动性和自我完善的能力。“反身而诚,乐莫大焉,强恕而行……”、“苟不志于仁,终身忧辱,以陷于死亡。”他要求人们“求其放心”,“善养吾浩然之气”,“志气”统一,做到“不动心”。

象孔子一样,孟子坚决反对宿命论,要求自我的实现,更说:“自暴者,不可与有言也!自弃者,不可与有为也……旷安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”极言“求仁必及于仁”的行动。

难能可贵的是,在君臣关系上,孟子比孔子“当仁不让于师”、“事君以道”更激进,认为:“君子之事君也,务引其君以当道,志于仁而已。”所以说:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇”。“民为贵,社稷次之,君为轻。”这就是用挺立的德性人生,克服外在的专制障碍。

沿此下去,孟子才顺理成章地提出了可能的“仁政”。在孟子看来,“仁政”的根据和实现,不在于专制政治本身,而在于德性的力量和自我本身的尊严。

可见,孔孟一致所追求的,仍是最大限度地实现自我的最高的社会价值。

(引文出处:孙以楷, 谢阳举. 儒学“自我”的发展历程[J]. 《学术界》, 1994(05): 55-59. )